關於史前人類的幾個理解誤區

我們總是習慣性地將個人或家庭比喻成社會有機體的細胞，號召大家做一顆永不生鏽的螺絲釘，我們始終沒有感覺到這樣的比喻是不恰當的，這種比喻恰恰是系統論創始者所最擔憂的，他擔憂他的系統論被極權主義組織怪獸所利用，成為其征服、統治人類的罪惡工具。人類文明的每一微小進步，都是對之前慣性思維的突破；在長達一千多年的時間裏，托勒密地心說被認為是不容置疑的，最後為哥白尼所質疑；在二百多年時間裏，牛頓的萬有引力被認為是不容置疑，最終被愛因斯坦質疑；在相對論發表後的一百多年時間裏，質疑之聲就從未停止過。其實我們早已知道這樣一個基本邏輯：科學的東西都是允許質疑的，不容置疑的東西必定是偽科學。在我們看來，古人是那樣的朦昧無知；在我們的子孫後代眼裡，我們可能不僅僅是朦昧無知，而且是狂妄透頂---僅憑那麼丁點膚淺的知識就膽敢宣稱自己的理論是不容置疑的！

1、勞動創造人論。人是怎麼來的，東西方有相似的神話，在古中國，人是一個叫女媧的神用泥土造出來的，吹口靈氣，便成了活人；在古希臘，人是一個叫普羅米修斯的神用泥土造出來的，吹口靈氣，便成了活人；在《聖經》中，人是上帝用泥土造出來的，吹口靈氣，便成了活人；看來創造這些神話的時候人類已經進入農業社會。近代以來，關於人的起源問題，主要有三大觀點，一是上帝造人說，該說來源於《聖經》；二是勞動創造人說，中心思想是用進廢退和獲得性遺傳，鼻祖是法國生物學家拉馬克，勞動創造人這個詞不是拉馬克本人提出的，而是後人承襲、擴展他的理論而提出的；三是進化論，中心思想是物競天擇，物競，物種間及物種內的生存競爭，天擇，即自然選擇，鼻祖是達爾文。這三大觀點都是截然對立的，拉馬克否定了上帝造人說，五十年後達爾文又否定了拉馬克學說。隨著現代科學技術的進步尤其是基因工程的崛起，達爾文進化論不斷得到補充和完善，拉馬克主義的用進廢退勞動創造人說已被徹底否定。舉個例子，比如關於語言的產生，拉馬克主義者認為人類是因為"已經達到彼此間不得不說些什麼的地步"，所以就造就出會說話的器官，很富有詩意，但不是科學；人類語言的產生是比較遲的，最近的研究表明對人類產生語言起決定作用的FOXP2基因突變發生在大約12萬至20萬年前，這個時間跟"夏娃"理論是吻合的。 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

2、原始野蠻論。人的自然本性是不存在善惡的，存在善惡的是人的理性而非人的本性，本性無善惡，理性有榮辱。對史前或還處於史前狀態的人類，吃人肉也許是因為飢荒無奈吃人，如澳洲一些土著遇到荒年有先吃老年婦女的習慣，我們也還記得"人相食，要上書"這句經典名言；有些的確是一種習俗或一種信仰，如巴西的圖帕利人，他們會將擄掠的其他部落的人殺死後烤著吃掉，他們相信吃了別人後可以為自己增加靈魂。再者，按照野蠻論，同理可知將來的人類一定會認為我們很野蠻，為了吃肉，肆無忌憚地剝奪其他動物的生存權，對同為動物的他們臨死前絕望的哀嚎竟然冷漠得沒有一絲憐憫之心，是的，未來人可以視我們為野蠻人，因為他們不需要宰殺動物就可以吃上肉，只要往培養液中滴上幾滴食肉基因就可以製造可供食用的肉類。用先進文明的道德、文化標準去衡量落後文明是不恰當的。史前人類被指責為野蠻人的另一個原因是溺嬰、棄嬰，其實溺嬰、棄嬰到農業社會、工業社會還時有發生，只要遇到大飢饉這種事情就很普遍。我們現在報紙上還經常可以看到有關棄嬰的報導，所以，這些現象實在不是史前人類的專利。 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

3、原始共產論。原始共產論可謂源遠流長，估計最早可以上溯至古希臘的神話傳說-黃金時代，中國儒家天下為公的大同社會思想也被一些人認為是原始共產論，但另一些人則認為儒家的天下為公之"公"僅指政治權利而非物權。原始共產論者最飽受詬病的也許就是其人性墮落觀，按照常識和人類歷史發展一般規律，人類應該是越來越文明、越來越進步，怎麼可能從天堂般的原始共產社會一下子墜落到地獄般的奴隸社會，顯然邏輯上不能自洽。從生物進化的觀點看，物種進化的核心是生存競爭，沒有競爭就沒有進化，這種競爭即包括種間競爭，也包括種群內競爭，很明顯，原始共產論與進化論是根本對立的。現在已知的尚處石器時代的原始部落都不是實行原始共產制的，跟我們現代人一樣，他們都有自己的家庭、自己的財產。原始共產論者認為原始人類集體守獵所得獵物平均分配是原始共產制的體現，這種思維是混亂的，不是邏輯思維，倒不如說是按勞分配更恰當。原始共產論者的另一個證據是說部落領地內的土地為部落所有，這其實犯了偷換概念的錯誤。在動物界，領地是非常普遍的，不僅高等動物有，低等動物也廣泛存在，領地是動物個體或群體的習慣性生存空間。領地不是所有權，不是主權，所有權概念是國內法的產物，主權概念是國際法的產物。將我們現代人的所有權概念、主權概念套用到史前人類身上，就像給馬戲團裡的小猴子穿上衣服一樣，猴子還是猴子，不會因為穿上人類的衣服就變成人。

4、原始孤兒論。原始孤兒論者認為遠古人類沒有家庭，幼兒靠群體撫育。我們不知道地球上那個物種具有撫養他人後代的本能或自律性，即使最具利他行為的黑猩猩，如果母親早逝，照顧幼仔的也不是其他黑猩猩，而是他的哥哥姐姐，如果沒有哥哥姐姐，那他只有夭折一條路。地球上所有的哺乳動物都存在家庭，或雙親家庭、或單親家庭，大猩猩是雙親家庭，黑猩猩是母親與其子女組成的單親家庭，家庭既是一個血緣共同體，又是一個利益共同體。人類家庭與人俱來，她的起源跟人種的起源一樣古遠，跟社會形態無關，她的原始功能是種群繁衍、撫育的基本單位，但人類家庭的功能從來就不限於繁衍、撫育下一代，將人類家庭簡單地理解為"生產生命的工廠"是極其不負責任的。我們知道，其他哺乳動物都是有發情期的，包括與人類血緣最近的黑猩猩、大猩猩，唯獨人類沒有，維持一個全日制處於發情期的種群安全必須要有一個種群契約，否則這個種群將自取滅亡，這個種群契約是什麼？除了一夫一妻制外沒有更好的解決辦法。其次，因為沒有明顯發情期，人類女性並不知道自己什麼時候排卵，男性靠什麼確保自己的基因能夠遺傳下去？再次，人類的撫育期長達十多年，而古人類的平均壽命也就30歲左右，如果沒有一個穩固的家庭，人種是難以為繼的。當然，這些都是邏輯推理，因為我們無法重現過去，作為旁證，十五、十六世紀發現新大陸時，那些尚處石器時代的原始部落絕大多數也是實行一夫一妻的婚姻家庭制度的。

5、群婚亂交論。群居哺乳動物確保成功繁衍自己下一代有三種基本方式，一是通過暴力壟斷雌性，如大猩猩；二是廣種薄收，自由交配，如黑猩猩；三是一夫一妻制，如狼。我們的祖先---猿人的繁衍方式是像大猩猩、還是像黑猩猩、還是像狼？不知道，也許永遠都找不到直接證據，我們也無需深究，因為猿人還不會說話不會思想，他們更多的是動物性而非人性。但有一點是可以肯定的，大多數群居哺乳動物似乎具有避免近親交配的本能，近親交配現像在這些群居動物中極少發生，即使自由交配的黑猩猩也極少發生近親交配現象。近親繁殖導致種群退化早已廣為人知，人種的進化恰恰說明近親繁殖方式絕不會是古人類繁衍的主流，那種認為古人類普遍群婚亂交的觀點是缺乏根據的嘩眾之談。

6、母系社會論。母權論於1861年由瑞士法學家巴霍芬在其著作《母權論》中首先提出，之後不久得到了美國人類學家摩爾根的支持，也就在巴霍芬提出母權論的同一年，英國法學家梅恩在其著作《古代法律》中提出了相反的觀點，認為父權制才是家庭的最早形式。巴霍芬提出母權論的主要依據是古代的一些文學作品和神話傳說，摩爾根提出母權論的主要依據是北美的易洛魁部落，他倆的證據顯然都是不靠譜的，其他的研究顯示易洛魁部落的母權其實更多地來源於女方父兄的權勢，將易洛魁部落的一些社會特徵推廣到全世界更是以偏概全，澳洲土著、非洲土著、南美洲土著等等尚處原始狀態的部落絕大多數都是父權制的；再者，存在女部落首領不等於該社會是母系社會，就像歷史上很多國家都出現過女皇一樣。從邏輯上講，那些整天需要帶孩子、採集水果野菜的女性，她們有精力、有能力領導那些成天在外打獵並負責保護部落領地不受侵犯且身體強壯於她們的男性嗎？顯然是不可能的。現在，母系社會說已被世界主流拋棄，越來越多的人類學家、歷史學家已不使用母系社會一詞，如斯塔夫裡阿諾斯所著的《全球通史》中就不再提母系社會，即使那些女權運動者也開始放棄母系社會說，如女權運動的創始人之一西蒙·波娃等。

7、原始平等論。人類總是以最美好的願望憧憬著平等。史前人類的不平等首先體現在自然的個體差異造成的不平等，如有的人強壯有的人瘦弱，有的人勇敢有的人膽怯，有的人豪爽大方有的人錙銖必較。就像其他群居哺乳動物一樣，古人類群落的首領總是那些強壯、勇敢的人，他們總是比那些瘦弱、膽怯者更容易得到異性的青睞，打到更多的獵物，過上更舒適的生活，繁衍養活更多的後代。另一個不平等是社會性的，這種不平等同樣存在於其他群居哺乳動物當中，即種群內的優勢地位或等級差別，類似於我們小學、幼兒園裡的小孩們間的那種優勢或等級，是在平時的玩耍、打鬥中逐步建立起來的，從進化論的觀點看，種群內優勢地位或等級最重要的作用是避免了種群內個體無休止的爭鬥。由於沒有強有力的部落權力，碰到矛盾和恩怨，史前人類只能按照弱肉強食、成王敗寇法則自行解決，現存的那些原始部落也是按照這種叢林法則自行解決私人恩怨矛盾的。一些遠古神話傳說也為此作了批注，如該隱殺了他弟弟亞伯，起因是嫉妒；古希臘神話中的神祇們，因為再也沒有什麼法則可以約束他們，殺得更亂，父子兄弟姐妹殺成了一鍋粥。

2008年4月21日

(文章僅代表作者個人立場和觀點)

来源:清心文學原創

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